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孔孟老庄

发布时间:2019-07-06 06:33 来源:未知 编辑:admin

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  孔孟老庄是中国古代儒家和道家的创始人和次要代表人物。孔(孔子《论语》)、孟(孟轲《孟子》)、老(老聃《老子》)、庄(庄周《庄子》)是中国古代文化的精髓和源泉,孔孟是儒家的创始人,老庄是道家的创始人。孔孟之学以“仁”为底子,“成仁”乃其抱负;老庄之言以“道”为宗尚,“体道”是其归宿。 儒家是教人们的自我实现,道家是教人们的自我超越,它们一个是以谋事在人入世,一个是主意无为而治。孔孟老庄的思惟就是中国古代儒家和道家的理论精髓。

  孔子孟子老子庄子

  古代儒家和道家的创始人

  中国古代文化的精髓和源泉

  说孔孟与老庄

  略说孔孟与老庄

  消弭对孔孟老庄的曲解

  孔孟老庄美学思惟比力

  有诗作以颂孔孟老庄:

  孔孟老庄言,万代学典型!

  孔孟老庄言,中华精髓传。

  日月同辉煌,人类共震动。

  儒理弘扬难,老庄思深繁。

  人天共敬慕,万代学典型。

  孔丘 (前551年9月28日夏历八月廿七~前479年4月11日夏历二月十一),字仲尼。排行老二, 汉族人,人。孔子是我国古代伟大的思惟家和教育家,儒家学派创始人,世界最出名的文假名人之一。编撰了我国第一部纪年体史乘《春秋》。据相关记录,孔子出生于鲁国陬邑昌平乡(今山东省曲阜市东南的南辛镇鲁源村);孔子逝世时,享年73岁,葬于曲阜城北泗水之上,即今日孔林地点地。孔子的言行思惟次要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保留下的《史记孔子世家》。

  孟子(前372年-前289年),名轲,字子舆(待考,一说字子车或子居)。鲁国邹(今山东省邹城市)人。又字子车、子居(待证明)。战国期间鲁国人,鲁国庆父后裔。中国古代出名思惟家、教育家,战国期间儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子承继并发扬了孔子的思惟,成为仅次于孔子的一代儒家宗师,有“亚圣”之称,与孔子合称为“孔孟”,其道被称为“孔孟之道”。

  李耳(约前571~前471),字伯阳,又称

  (dān),楚国苦县厉乡曲仁里(河南鹿邑,一说安徽涡阳)人。中国古代伟大的哲学家和思惟家、道家学派创始人老子,其被唐皇武后封为太上老君,世界文假名人,世界百位汗青名人之一,存世有《道德经》(又称《老子》),其作品的精髓是朴实的辨证法,主意无为而治,其学说对中国哲学成长具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

  庄子(约前369年—前286年),庄氏,名周,字子休(一说子沐),楚庄王之后。战国期间宋国蒙(今河南省商丘市东北民权县,也有说是安徽亳州蒙城人)人。庄子是我国先秦(战国)期间伟大的思惟家、哲学家、和文学家。原系楚国公族,楚庄王后裔,后因乱迁至宋国蒙(今安徽蒙城县),是道家学说的次要创始人。与道家鼻祖老子并称为“老庄”,他们的哲学思惟系统,被思惟学术界尊为“老庄哲学”,然文采更胜老子。鲁迅先生对庄子文章的评价极高,说庄子文章“汪洋辟阖,仪态万方,晚周诸子之作,莫能先也”(《华文学史纲要》)。庄子被唐明皇封为南华真人,代表作《庄子》受封为《南华经》,并被爱崇者演绎出多种版本,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主意“天人合一”和“平静无为”。

  说孔孟与老庄

  略说孔孟与老庄

  老庄多言“日损”,为“志道”之阶;孔孟多言“日益”,为“据德”之地。

  全国之人,能志道者寡,能据德者众,故老庄虽高而以孔孟为主。

  未知德,无以损德而达道;不晓得,仅日益其德成繁琐。

  孔孟罕言“道”,非不知不言;老庄罕言“德”,非弃德掉臂。

  孔孟老庄兼顾道德,不必以老庄之道代之,但能够老庄为佐,而老庄必以孔孟为基。

  《论语》:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”“谁能出不由户?何莫由斯道也?”

  《老子》:“为学日益,为道日损。损之又损,以致于无为,无为无不为。”“大道废,有仁义;聪慧出,有大伪。六亲不和,有孝慈;国度昏乱,有奸臣。” “上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无认为;下德为之而有认为。上仁为之而无认为,上义为之而有认为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道尔后德,失德尔后仁,失仁尔后义,失义尔后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。”

  《庄子·大宗师》:“颜回曰:‘回益矣。’仲尼曰:‘谓也?’:‘忘仁义矣。’曰:‘可矣,犹未也。’改日,复见,曰:‘回益矣。’曰:‘何谓也?’曰:‘回忘礼乐矣。’曰:‘可矣,犹未也。’改日,复见,曰:‘回益矣。’曰:‘何谓也?’曰:‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰:‘何谓坐忘?’颜回曰:‘堕肢体,黜伶俐,离形去知,同于大通,此谓坐忘。’仲尼曰:‘同则无好也。化则无常也。而果其贤乎!丘也请从尔后也。”

  华东理工大学把孔孟老庄看作大学生学问布局中不成或缺的一个环节,将《中国文化导论》列为公共必修课,与外语、计较机、体育、政管理论并列,划定每个学生都必需进修并通过测验。

  从华理领会到,所有华理的本科生在4年的进修中必需选修《中国文化导论》这门课程,接触到孔孟、老庄的学说。该校教务处处长陈国豪传授对此的注释是:“大学生不只要‘懂物理’,更要‘明事理’,学校提出了‘立人教育’的主旨。我们的教育就是要让学生勤奋成为有本人的感情和人格、有缔造力的人,当然也要有学问和能力。”

  而学生对保守文化的进修极其认同和接管,化学工程003班张娴玲同窗告诉记者:“我性格比力爽快、好强,喜好硬碰硬,与他人相处常常各执己见,一拍两散。学了老子以退为进、以迂为直,‘将欲取之,必先予之’,我起头从头思虑处世之道。上了这门课,再切近本人的现实糊口思索、总结,此刻我在人际关系方面成熟多了。”

  传授这门课的周传授说:“我们的课其实也只不外是指导学生进入积厚流光的文化长河。接下来就要他们本人去摸索。”据悉,华理还将开设《儒家典范选读》、《老庄选读》、《释教文化研究》等选修课课程。

  实在的孔孟老庄

  在人道缺失,集体急躁的年代,若何连结心里的恬静和欢愉?原台湾大学哲学系主任,出名哲普大师傅佩荣传授认为,作为一名中国人,环节是揭开被后人层层窜改而变得”面貌可憎“的儒家、道家思惟,从头发觉宽大旷达、可爱充满人道的孔孟老庄,向这四位古代的先贤寻求聪慧。

  傅传授起首从鉴别出名的“人之初,性本善”起头,人道本善已经被认为是儒家思惟很是主要的基石,因此被列为三字经之首。“无论是孔子和孟子本人都没有说过人道本善,这其实是朱熹窜改了孔孟的思惟。”傅传授强调。傅传授举例,孔子已经说过,一小我想要做君子,要有三戒,少年欠好色,中年欠好斗,老年不要贪得无厌,他说一小我终身都必需小心这三件工作。再说孟子,孟子也已经说过,一小我若是吃饱了,穿暖了,糊口很悠哉而没有遭到教育就离禽兽不远了。可见无论是孔子和孟子,都对人道里面恶的一面是有所留意的,因此不成能说人道本善。

  傅传授强调,其实孔孟实在的理念该当是人道向善,神驰、并往善的标的目的勤奋。那么什么是善呢,傅传授认为,儒家所谓的善,是本人和别人恰当关系的实现。

  西方哲学已经一度把个别抬升到无以复加的境界,可是个性膨胀的成果就是自我和他人庞大的矛盾冲突,因此才有“他人即地狱”的感伤。

  相反,儒家哲学很是强调自我和他人之间的互动,这就是两边的恰当关系。傅传授同时指出,恰当关系也并不是简单的有好心做功德,而是按照本人的聪慧去判断。譬若有伴侣向你借枪,许诺后发觉伴侣有抑郁症,从履行诺言的角度来说,必必要借枪,可是从理性判断的角度来说,必定不克不及出借。因而理性把握在成立两边恰当关系的角度上长短常主要的。

  傅传授援用本人和父母多年来交换交往的故事,认为准确处置人际关系需要留意三点:心里要热诚,不斤斤算计;对方有期许,超越本身能力,需要通过沟通让对方期许和本人能力趋于分歧;社会规范要恪守。他出格强调了沟通体例方式的主要性。

  傅传授还强调了两边关系恰当性的主要性。“人和人之间的豪情,在这个世界上没有任何两小我的豪情会越来越好,好到必然程度之后,要找到一个模式让两小我不变下来。”因而儒家说人和人之间交往,要把感情的热诚和理性的调理共同起来。

  别的,处置本人和他人关系时,按照亲疏远近分歧不同化处置也长短常主要的。

  那么需要做这么多,做一个服从儒家思惟的人欢愉吗?傅传授认为,做儒家的人,并不是如外人所想象的由于要恪守那么多的清规戒律,所以并不欢愉。傅传授援用孔子颜回、子路和本人的人生体悟,认为,儒家的人晓得本人为什么而活,本人的人生任务是什么,所以很欢愉。

  除了良心、人道外,儒家的另一个精力支柱----宗教崇奉也很主要。孔子就很是注重斋戒,很是相信本人的先天任务。因而他说,人道向善(虽然人类社会从来没有达到过),不克不及由于这个能不克不及实现去考虑,而是说自我要求非做不成,为什么非做不成,由于有天命。这也许是孔子“知其不成而为之”的精力来历。

  因而,从良心规范到宗教崇奉,孔孟思惟是一个完整的系统。

  鄙人半场的讲座中,傅传授又从西方哲学的视角剖解了孔孟思惟中“舍身取义”的精力根源,从而引出对道家老庄思惟的从头解读。

  傅传授说,我们绝大部门人遵纪守法,可是若是我们能够隐身,让别人再也看不到我们的时候,我们仍是阿谁遵纪守法的好人吗?柏拉图《抱负国》中有一个故事,一个牧羊人拣到了一个能够隐身的戒指,后来在国王身边谋到一个职务,并同王后合谋,杀掉国王,篡夺了王位。而美国的一个查询拜访也显示,若是能够隐形的线%的公众说要去抢银行。也就是说,我们绝大大都人是由于被别人监控着而守老实。可是,这不是威严,而是被压制和管制。

  西方的具有主义哲学强调自我选择的主要性,选择成为本人期望的本人,将被动(被规范、被监控)的人生,变成自动的选择的人生,因此影响至今。可是傅传授强调,中国儒家哲学中也很是强调这一点,所以才有了舍生取义,才有了不吃嗟来之食。“儒家晓得人生会晤对分歧的选择,你在选择的一刹那做了准确的选择,那一刻就是永久,其他的都是华侈。”正因如斯,儒家长短常欢愉的,由于心里很是地热诚,很是地坦荡。

  良多人注重外在不注重内在,注重别人怎样讲我。道家从道的境地来看,物无贵贱,你今天无论是什么遭遇,你都不克不及选择时代和社会,你不克不及改变,你就安心接管。“我不克不及改变我的命运,可是我能够改变我对命运的立场。”傅传授强调说。

  傅传授说,道家否认比力,由于有美就有丑,出名利就有得失,有比力就有疾苦。并且这些用于权衡美丑、得失的尺度也是报酬设定的,经不起推敲。正如前面所述的概念错误。所以道家强调不要把人、人的尺度看得太主要。老子最喜好讲两个,一个是慈,要像母亲一样慈爱,只需任何工具我都不华侈、不爱惜,由于他也是生命。由于慈爱,所以要以柔克刚,不要在乎一时,要重视生命长久的成长。第二个是化,要和别人同化,别人有什么等候,你就按照他的等候来。但长短常主要的是,外化而不内化,无论外在表示若何变化,心里不受干扰。而要做到心里不受干扰,贵在自知,有自知之明,晓得本人想要什么?

  在引见完孔孟思惟的根基内涵后,傅传授又强调了将哲学理解和人生实践相连系的主要性。他说,任何学说都要真的理解,而且在本人的生射中加以实践才能够成为无力量、有活力的学说,才能够成为生命的学问。生命具有着无限可能性,万万不要限制住本人,要将学到的哲学思惟用于本人的糊口。

  消弭对孔孟老庄的曲解

  在提问阶段,很多中欧校友同窗纷纷向傅传授发问,傅传授重点谈了两个问题:一是我们所接触的孔孟老庄思惟是被曲解的,特别是儒家思惟,颠末董仲舒和朱熹的窜改,成为为封建帝王办事的思惟东西,曾经离孔子和孟子本人实在的设法很是遥远。他举例说,我们经常听到儒家思惟中“大义灭亲”的说法,并且被当成一种正统的观念加以推崇。可是真正的儒家,孔子和孟子绝对不克不及随便说灭亲,出卖父母更是不成能考虑的。

  他说真正的孔孟思惟并没有传下来,传下来的是董仲舒、朱熹窜改后,最初吃人的礼教的阿谁儒家。

  别的,道家和道教也是有很大区此外,先有道教,后来才把老庄的思惟引入道教。

  另一个问题是西方哲学家,特别是黑格尔出名的“中国无哲学”的说法。傅传授认为,西方的哲学家接触中国哲学都是颠末翻译的,而在黑格尔时代,这些翻译材料大部门来自布道士,并没有很好地传达中国哲学的本来面貌。此外,也和黑格尔本人的哲学理念相关,黑格尔本人的哲学等于他的宗教,而他的宗教又是基督教的新教。站在基督教新教的立场,察看没有基督教中的天主的中国哲学,天然是有曲解的。

  在讲座竣事之后,还有很多中欧的校友同窗热情地将傅传授团团围住,切磋中国哲学问题。在国粹热的今天,傅传授的讲座为中欧的校友同窗拨云见雾,从各种伪国粹中探究真正的中国聪慧,从而用于本人的糊口和企业运营中。

  傅佩荣,1950年生,本籍上海。台湾大学哲学研究所结业,美国耶鲁大学哲学博士。曾任台大哲学系主任兼哲学研究所所长,比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学客座传授,现任台大哲学系传授。著作有《儒家哲学新论》、《中西十大哲学家》、《西方心灵的品尝》、《分歧季候的读书方式》、《为本人解惑》、《人生问卷》、《四书小品》、《文化的视野》(立绪文化)等数十部,并从头解读《论语》、《庄子》(立绪文化)等。

  孔孟老庄美学思惟比力

  孔孟老庄美学思惟比力

  儒道之学重在人生,本无意论美,其美学思惟皆出自审美化的人生哲学。故,论儒道美学即论其哲学也,亦即论其人生境地观也。

  一、孔孟之学以“仁”为底子,“成仁”乃其抱负;老庄之言以“道”为宗尚,“体道”是其归宿。

  两家本心多有分歧,前贤有乱世治身之说,时彦有入世超世之判,皆以法度、天然明两家轸域。审美精力之歧异亦无外乎此,盖先有人生境地观尔后有艺术审美论也。

  1、美善相乐与天然真美

  孔子论乐,“谓《韶》,‘尽美矣,又尽善也。’谓《武》,‘尽美矣,未尽善也’”(《论语。八佾》),缘《韶》主尧舜禅让以德,而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论,源于其仁学思惟。仁为内在情性与外在伦理之融汇,此内交际洽之仁心乃“礼”、“乐”之底子。“礼云礼云,财宝云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”(《论语。阳货》)仁学精力贯注于艺事中,非特悦人耳目、娱情面性罢了,更当于潜移默化中激发善德良知也。

  子云:“兴于诗,立于礼,成于乐。”(《论语。泰伯》)“乐”即音乐艺术,兼愉悦脾气之形式美与感发意志之仁德美。“成于乐”为精力沉浸、纯粹超越而至自在境地1.孔子闻《韶》于齐,三月不知肉味,整小我生由音乐而艺术化、道德化,沉浸于美善同一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心,使人人本具之良知充浑身心,一念盲目便可成仁。子云:“我欲仁,斯仁至矣。”(《论语。述而》)又云:“为仁由己,而由人乎哉?”(《论语。颜渊》)诚哉斯言!

  孟子曰:“理义悦我心,犹刍豢之悦我口。”(《孟子。告子上》)在中国美学史上初次付与仁德以审美价值。以善为美,美善同一。此善笃实辉煌、高超壮美;此美充溢仁德、超拔完美。美善相乐,臻于极致。后世儒家美学连绵传承,皆无悖此底子者。

  老庄哲学以“道”为宗。《道德经》中“道”凡七十三见,以宇宙本体为本。《庄子》一书“道”凡三百二十见,以自在境地为尚。老庄之道一脉相承,其殊异亦判然乃现。老子重思重知,偏于思议无限永久之大道;庄子重行重修,偏于得道之人精力自由超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统,形上意义至为显著;庄周之道以功夫体认人生之超然境地,艺术精力更足彰明2.“道”在老子为形而上之宇宙根源,为众妙之门、万物之母,故老子偏于察识思议此大本大源。“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是曰复命,复命曰常,知常曰明。”(《老子。十六章》)静观来去、去蔽归根,方能知常合道、没身不殆。“道”在庄子为超遥自由之人生体验,故庄子偏于体认实修此人生境地。由外全国而外物、外生、朝彻、见独,而无古今,以“入于不死不生”之境(《庄子。大宗师》),自由逍遥、无往不适。

  异乎孔孟所成绩之道德境地,老庄所成绩者,乃形上境地与艺术自在境地也。老聃弃美,“五色令人目盲,五音令人耳聋”(《老子。十二章》),音、色皆为感官享乐、卖弄失真之伪美,沉浸此中,徒乱本意天良。“大音希声,大象无形”(《老子。四十一章》),实可与庄周至乐无乐之论相发现。

  庄周以无为虚淡为合天德,标举“六合有大美而不言”(《庄子。知北游》)、“素朴而全国莫能与之争美”(《庄子。天道》),诋世俗违道背真之美,直欲“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而全国始人含其聪矣。”灭文章,散五采,胶离朱之目,而全国始人含其明矣。(《庄子。胠箧》)庄周疾伪,乃疾世俗之伪以存本真,弃感官之美而求大美,廓然任真、荡然无执,祈向逍遥空灵之自在境地。

  庄周以真论美,打通心物、融贯主客,以艺术心灵观照万物,成绩人生之美满自在。其人生论与艺术论打成一片,艺术之人生化即人生之艺术化。

  2、人格充分美与生命自在美

  儒家论美主善,特重道德人格之充分辉煌,道家论美主真,尤尚自在生命之逍遥超脱。

  子曰:“质胜文则野,文胜质则史,温文尔雅,然后君子。”(《论语。雍也》)文为教化风度;质为道德质量。君子以仁为本、文质协调,举止中节合度,操行纯美高贵。夫子视富贵有如浮云,颜回处陋巷不改其乐,其进退作息、出处去就,无不表现人格充分之美。

  孟子善养“浩然之气”(《孟子。公孙丑上》),充溢身心、周遍乾坤,浩乎沛然而莫之能御。此境至高至大,“富贵不克不及淫,贫贱不克不及移,威武不克不及屈”(《孟子。滕文公下》),尚不足以描述之。孟子论涵养功夫次序递次曰:“可欲之谓善,有诸己之谓信,充分之谓美,充分而有辉煌之谓大,大而化之之谓圣,圣而不成知之之谓神。”(《孟子。尽心下》)朱子释充分之美曰:“力行其善,至于充满而积实,则美在此中,而无待于外也。”3,此美涵摄善德,而又超拔升华,充于内而形于外,化为骁勇刚健之精力与高尚庄重之景象形象。

  老庄所重者,生命天然之美也。老子倾心婴儿天然本性,力图保任赤子之心。其言曰:“世人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。”(《老子。二十章》)又:“常德不离,复归于婴儿。”(《老子。二十八章》)又:“常德之厚,比于赤子。”(《老子。五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞触目皆是。然老聃之赞婴儿,非真以其混沌一团、蒙昧无欲之精力形态为最高,实因六合境地不成道不成名,不得已而强说之,乃以婴儿为喻也。

  庄子论人生、论艺术,皆以天然为本,斥世俗之卖弄,保生命之常然。“常然者,曲者不以钩,直者不以绳,圆者不以规,方者不以矩,附离不以胶漆,束缚不以纆索。”(《庄子。骈拇》)因任本然,消解执绊,高举飘摇,合于大道。故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台,“凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲”(同上)。自在活跃、朝气充满之生命,焉能以人工束缚拘碍哉?是故,厨子解牛,因其虽然,“合于桑林之舞,乃中经首之会”(《庄子。摄生主》);画史作图,解衣澎湃,“儃儃然不趋”,受揖而不立(《庄子。田子方》);痀偻承蜩,处身若椿,“用志不分,乃凝于神”(《庄子。达生》);梓庆削木,忘其肢体,“齐以静心”,“以天合天”(同上)。斯四者,皆身心都遗、物我俱忘,造乎自在合道之境。

  要之,以自在生命化入宇宙真宰,即为无上线、中和之美与天和之美

  儒道两家言美,内涵、倾向、旨趣均有分歧,品鉴尺度亦有差别。孔子论礼,以“和”为本。“中庸之为德也,其至矣乎”(《论语。雍也》),须统纳对立不同而至于协调平衡,方具平允典则、无过无不及之美。《中庸》曰:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”朱子释曰:“喜、怒、哀、乐,情也。其未发,则性也,无所偏倚,故谓之中。发皆中节,情之正也,无所乖戾,故谓之和。”4以脾气言之,则曰中和,而以德性言之,则曰中庸。中庸乃伦理底子准绳,中和为美学最高尺度。孔子“温而厉,威而不猛,恭而安”(《论语。述而》)之人格即中庸至德之完美成绩,而《关睢》“乐而不淫,哀而不伤”(《论语。八佾》)之艺术,则属中和大美之完满表现。“中和”、“中庸”,均以无过无不及为准的,秉执厥中、协调同一。

  儒家美学以道德原则规范感情勾当,于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解脱强制性规范为主旨,追求天然无为、逍遥天放,使天然赋性得以自在实现,故标举“与六合和”(《庄子。天道》),纵性任真而与六合万物游,“以和为贵,浮游乎万物之祖”(《庄子。山木》)。此天和之美既超越又内在,周溥万有、遍在一切,诚六合之大美。由此大美,后世分化两脉,一主平平冲和,一主天放奔纵。前者淡尔后者真,前者内敛尔后者外张。

  儒道美学差别甚多,其他如审美认识重内在纪律与外部限制之别,审美立场重教化功用与越超功利之别,美之形态气概阴阳、刚柔、真假、动静之别,诸如斯类,此不详述。

  二、儒道互补,两家美学亦可会通。

  华夏美学两大支流同而异、异而同,未可论轻重判高下而妄执相互也。是故执驰名相,虚妄便生;深究底蕴,儒道何殊哉。

  1.审美本色:精力观照

  人本美学观,为先秦儒道美学所共有。观物即为观我,取境即可会意。于神与物游、乘物游心之际,心灵与物象来去容与、共感相生,“情往似赠,兴来如答”(《文心雕龙。物色》)。保守审美妙之特质,恰是对人格精力与生命情怀之赏识观照。此在儒道美学,并无分歧。

  子曰:“岁寒然后知松柏之后凋也。”(《论语。子罕》)赞松柏傲霜坚毅,不啻夫子自道。朱子释“知者乐水,仁者乐山”(《论语。雍也》)曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。”6知者聪慧圆转,如水流莹澈、腾踊不息;仁者仁德宽厚,似山岳巍峨、连绵无边。故夫子以山川喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻君子德性高远、学问精湛(《孟子。离娄下》)。孔孟比德”,皆倾泻人格精力于物象,物我交融、来去无限,于蒙养感发中打通德性精力与艺术境地。

  与儒家“德法天然”相通,道家专论“道法天然”,此乃主体精力观照下之天然,已深浸主体之志愿与抱负。故知,老子论六合不仁(《老子。五章》),庄子言六合大美四时明法(《庄子。知北游》),皆以其抱负人格付与六合万物,天道天然皆著其客观之色彩,欲以规范人道、矫正伪饰,使人法之则之,奉之而不违。其理与孔孟并无二致。表现于美学思惟上,均为对本身所追求之抱负人格之审美妙照,外在形式则表示为对六合万象之赏识感悟与涵泳沉潜。

  钱钟书曰:“流连光景,即物见我,如我寓物,体同性通。物我之相未泯,而物我之情已契。相未泯,故物仍在我身外,可对而赏观;情已契,故物好像我衷怀,可与之畅通领悟。”寥寥数语,道出中国保守美学精力之底蕴。形虽殊而趣实同,相未泯而意已契,儒道美学融通之环节,由此揭橥而出。

  2.审美体例:直观感悟审美过程中,主体厕身万象之间,仰观俯察、涵容吐纳,其审美体例非直观感悟不成。孟子以眸子为喻,道及精力与形体之关系,“存乎人者,莫良乎眸子。眸子不克不及掩其恶。胸中正,则眸子瞭焉,胸中不正,则眸子眊焉。”(《孟子。离娄上》)存于中而形于外,美丑邪正,一望而知,此舍直觉把握断不克不及为。艺术赏识之“以意逆志”(《孟子。万章上》),道德涵养之尽心知性知天,其方式亦为直观体悟。

  至如庄子论天籁(《庄子。齐物论》),老子论大音大象(《老子。四十一章》),亦莫不是直觉感悟、心里体验所得。老子云“涤除玄鉴”(《老子。十章》),有论者释为“洗清邪念,摒除妄见,而返自观照心里的本明” 老子言圣人不可而知、不见而明(《老子。十七章》),亦是重内在直观自省之明证。庄子“心斋”,更是如斯,“无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。……气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”(《庄子。人世世》)徐复观认为,“忘掉分化性的、概念性的学问勾当,剩下的即是虚而待物的,亦便是徇耳目而内通的纯知觉勾当,便是美地观照”此直觉把握之境地,恰如明镜照影、不将不迎,孤心自现而历历空明。庄子曰:“圣人之心静乎,六合之鉴也,万物之镜也。”(《庄子。天道》)。须心如明镜,以虚灵静观万物,方能冥契世间万有,洞彻宇宙根源。

  庄子还藉孔子以阐述其概念,“若夫人者,目击而道存矣,亦不克不及够容声矣”(《庄子。田子方》),直观体悟其人精力气宇与人生境地,无须凭藉言语东西、理性思辨,直觉把握可径得真意。《庄子》一书中,此等例子俯拾皆是,难以胪列。庄周观鱼,得鱼之乐;厨子解牛,技近乎道。其他如梓庆削木,轮扁斫轮,莫不如斯,皆超脱世俗、功利,超越逻辑、认知,身与物化而心与道通,卒归于忘怀一切、超乎万有之自在境地。

  3.审美境地:天人合一。儒道两家之审美体验,内涵分歧、功夫有别。儒家重道德人格,道家更生命精力;儒家体悟未发之中,低廉甜头复礼归仁成义;道家致虚极、守静笃,忘物丧我而与大化同流。然两家旨归无二,皆造乎天人合一之境,是谓“全国同归而殊途,分歧而百虑”(《易。系辞下传》)。

  孔子自述其涵养境地曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”(《论语。为政》)论者释知天命为认知万物本体之知真境地,耳顺为直观把握宇宙大全之审美境地,从心所欲不逾矩为知真求美而达到之完美至善境地。夫子由真而美而善,顺宇宙大化风行,赞乾坤载育厚德,其景象形象浑然,有如六合;孟子胸次浩然,如泰山斗极,其“所过者化,所存者神,上下与六合同流”(《孟子。尽心上》)。“夫‘大人’者,与六合合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。”(《易。乾。文言》),此知难而退、自暴自弃之伟大风致,于人伦日用中不离人生又超乎现实之人文精力,实为儒学之最高境地。

  老子“处置于道者同于道”(《老子。二十三章》),虽言其哲理觉悟,亦为其审美妙照之至境。庄子于此阐述尤多,体悟亦深。表述最全、分析最明者为《逍遥游》一章。合道之人,恶乎待哉,“乘六合之正,而御六气之辨,以游无限”。此“逍遥游”,即天人合一之人生境地。船山释此段为:“天高地下,高者不忧其亢,下者不忧其汗,含弘万有而不相悖害,……为蜩、学鸠,则眇乎小而自不足,不见为小也。为鲲、鹏,则謷乎大而适如其小,不见为大也。是乃无游而不逍遥也。”阐论精详,真乃知言。庄周之梦蝶也,栩栩然化而为蝴蝶,不知周之为蝶,抑或蝶之为周,非周非蝶,亦周亦蝶,长短有无,莫可固执。庄漫游于濠梁之上,观鱼出游从容而知鱼之乐。庄子何由知之?缘其忘我而物化,摒弃学问而当下体悟合道者相忘于道之妙。庄周于形相俱泯、主客交融之直觉观照中,由己心体合天心,心心相印、直契本真,终至乎“六合与我并生,万物与我为一”(《庄子。齐物论》)之最高境地。

  孔孟巍然高尚之道德境地与老庄超然逍遥之自在境地,皆本之其精力哲学,于赞化六合、笃行实修之人生境地上相通互融。孔颜僻巷乐处,所乐者何?道乎?非也。程颐曰:“使颜子以道为可乐而乐乎?则非颜子矣。”(《河南程氏粹言》卷二)以道为乐,乐与道犹断为两截;乐处即道,乐与道方打成一片。顺理而行,触处皆乐,达其至境则至乐非乐矣。此与庄周之论可相与发现。徐复观谓庄周与物为春之境,乃发自其整小我格之大仁,实为最高艺术精力与最高道德精力之天然融贯、彼此涵摄,可谓探本之论。两家之道,容有分歧,然皆须于人生实践中加以体认,而成绩艺术化之人生境地,此则为两家之所同也。

  究其实,孔孟与老庄、儒学与道家,皆可与华夏五千年文化畅通领悟贯通,皆可化入人生实证与心灵体悟中。徐复观谓孔孟老庄着眼于人生,实无心于艺术,其艺术精力皆由其伟大自在之人格所流出。

  儒道美学思惟由其人生哲学生发而出,终落实于人生践履之中,穷根究底之哲理诘问与安居乐业之人生证会,皆为生命的艺术精力所统摄包含而打成一片。天命与人生、觉知与笃行、心灵与物相,均包含此中,浑涵万状而莫可指名。熊十力谓中国哲学“惟务体察于宇宙之浑全,合神质,彻一直,通全分,合表里,遗彼是,上达于圆融无碍之境”。方东美更认为儒释道三家志趋无二,皆二心要在整个生命体验中,充实领略全宇宙之丰硕内蕴。立诚敬之仁心,发无量之悲愿,尽自在之真性,是本来无异的;艺术化之人生与人生化之艺术,也是本来不贰的。浑茫、圆融,即是中国美学、精力哲学甚至人生体悟的至境。

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